Biografía

Tomé Moro naceu en Londres en 1478, de familia acomodada e nobre, cidade da que sería alguacil, posteriormente. Trala realización dos seus primeiros estudos pasa a formar parte do séquito do cardeal arcebispo de Canterbury Juan Morton, onde continuou a súa formación, profundando nos estudos teóricos. Será, sen embargo, en Oxford en onde completará a súa formación intelectual, orientada para o estudo dos clásicos, iniciando posterior amizade con outros humanistas da época, como Erasmo, malia que os desexos do seu pai leváronlle a exercer como xurista e maxistrado en Londres.

O interese pola reflexións políticas e morais que se ve reflectido nas súas obras foi acompañado por unha participación activa na vida política do seu tempo. En 1504 é escollido membro do Parlamento, opoñéndose ao absolutismo de Enrique VII, sendo multado e encarcerado a raíz da devandita oposición, véndose obrigado a abandonar a participación activa na vida política. Coa chegada ao trono de Enrique VIII se ve rehabilitado, sendo nomeado alguacil de Londres, e participando tamén nalgunhas misións diplomáticas; o éxito acadado nas súas actividades lévalle a ser nomeado Lord Chanceler de Inglaterra. Sen embargo, a súa desavinza cos plans de Enrique VIII, quen desexaba romper coa igrexa de Roma e consolidar o seu poder absoluto, fanlle caer en desgraza, sendo encarcerado no Poste de Londres, e condenado a morte e decapitado, finalmente, en xullo de 1535.

A obra de Tomé Moro está impregnada dos ideais do humanismo, recibindo directamente o influxo dos pensadores clásicos, pero tendo en conta as condicións históricas do seu tempo, o que se pode observar perfectamente na súa coñecida obra "De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia",(Sobre a mellor condición do estado e sobre a nova illa Utopía ), escrita en 1516, baixo a clara influencia da "República" de Platón. Especialmente interesantes poden resultar aínda para nós as súas ideas sobre a tolerancia (política e relixiosa) e as súas consideracións sobre a violencia, que condúcenlle ao rexeitamento e condena da guerra.

GUERRA E PAZ NA UTOPÍA DE TOMÁS MORO

A "Utopía" de Moro, presentada en forma de diálogo, divídese en dous libros. No primeiro deles, a narrador, Moro, expón as circunstancias que leváronlle a Amberes onde, a través do seu amigo Pedro Giles, coñeceu a Rafael Hitlodeo, aventureiro portugués, con quen ambos manterán unha animada conversa que desembocará na exposición e análises dos males da sociedade da súa época. No segundo libro, Rafael Hitlodeo describirá a forma na que se organiza a sociedade dos utopianos, pobo que coñeceu nunha das súas viaxes e con quen viviu varios anos, presentándoo como modelo para a superación dos males da sociedade europea da época. O contido da obra podería esquematizarse como segue:

Libro I

• 1.- Presentación dos personaxes (pp. 68-73)
• 2.- Comezo do diálogo sobre os conselleiros dos príncipes (pp. 73-76)
• 3.- Relato da conversa habida na casa do cardeal Morton (pp. 76-92)
• 4.- Continuación do diálogo sobre os conselleiros dos príncipes (pp. 92-104)
• 5.- Conclusión do libro (pp. 104-07)

Libro II

• 1.- Descrición da sociedade de Utopía (pp. 111-196)
• 2.- Conclusión:
• - Reflexións de Hitlodeo (pp. 196-200)
• - Reflexións de Moro (pp. 200-201)

(A "Utopía" de Moro stá dispoñible en castelán na Biblioteca de Autores Socialistas da Universidade Complutense de Madrid).

O Libro I

Logo de haber presentado a Rafael Hitlodeo e de haber narrado esta as súas viaxes e reflexións sobre as sociedades coñecidas neles, Pedro Giles pregúntalle por que non se puxo ao servizo dalgún príncipe, servíndolle como conselleiro, dada a sabedoría acadada en temas de sociedade e goberno. Responde a iso negativamente Hitlodeo, case con amargura e acaso con certa violencia, dando lugar ao comezo do diálogo sobre os conselleiros dos príncipes.

Sostén Hitlodeo que o poder non interésalle porque os príncipes non ocúpanse da paz ("A maioría dos príncipes pensan e ocúpanse máis dos asuntos militares, dos que nada sei nin quero saber, que do bo goberno da paz", Tomé Moro, "Utopía", Alianza Editorial, Madrid, 1992, p. 75); dominados pola ambición só preocúpanse por adquirir novos dominios, sen preocuparlles o bo goberno dos que xa teñen; ademais, rodéanse de afagadores, dominados tamén por ambicións ("... mentes absurdas, soberbias e retrógradas"), en medio dunha maraña de leis desproporcionadas, inxustas e ineficaces (p. 77).

Xorde entón a referencia a Inglaterra, que dá pé ao relato da conversa mantida por Hitlodeo co cardeal Juan Morton, e no curso da cal se catalogarán os males da sociedade inglesa e da súa forma de goberno. A miserable pobreza a que se ve abocada a maioría da poboación, por mor dos propietarios de ovellas, que estragan a agricultura tradicional, e a política de manter exércitos mercenarios son as principais causas do roubo e doutras depravacións morais. Perante iso, a aplicación de leis desproporcionadas non deixan máis alternativa cá de morrer de fame.

En lugar de erradicar as causas da pobreza, e eliminar así ás ladróns, os gobernantes abundan en ignoralas, e recrúan as leis aplicando a pena de morte aos ladróns. Actúan dobremente mal, porque non respectan o dereito á vida, ao aplicar a pena de morte, e porque na práctica incitan a aumentar a magnitude do crime, xa que ao castigar coa morte ao ladrón aumentan a posibilidade de que este ao roubar mate, para evitar testemuñas do roubo (pp. 85-86). O exemplo dos Polileritas (pp. 86-89) vén a subliñar a idea de que un tratamento racional do crime e da miseria é posible, conducindo a solucións estables que permiten eliminar os problemas derivados da existencia de ladróns, vagabundos, anciáns e doentes.

Terminado o episodio do cardeal Morton, continúase o diálogo sobre os conselleiros dos príncipes, considerando o tema platónico do filósofo rei. Moro insiste na utilidade da sabedoría para o bo goberno e a devandita da vila ("Pero non afastarase de nós esa devandita se os filósofos nin se dignan sequera asistir aos reis cos seus consellos?", p. 93). Hitlodeo négao: os príncipes non faríanlle caso; e explica as súas razóns imaxinando que fóra conselleiro do rei de Francia e se opuxese ao avance da guerra en Italia. Non seguiría os seus consellos antibelicistas. Como reaccionaría a Corte se lles puxese o exemplo dos Acorianos (p. 95) e dos Macarianos (p. 99)? É dicir, se lle propuxese á Corte renunciar á ambición de conquistar outros pobos ou á súa acumulación de riqueza. Non lle farían caso. Como moito, acabaría corrompido el mesmo polos seus argumentos, cedendo ás súas pretensións ou deixándose contaminar pola súa ambición. Fronte á ambición que xera o poder, a filosofía é inoperante. Non hai ningunha vía nin directa nin indirecta ("Se non podes conseguir todo o ben, que resulte o menor mal posible", dirá Moro, p. 101). Non hai modo de ser útil para uns homes así, di Hitlodeo: "Seu só trato deprava. O máis limpo e honesto terminaría encubridor da maldade e estupidez alleas" (p. 102). Cal é a razón última desa imposible colaboración entre poder e filosofía? "Creo que onde hai propiedade privada e onde todo se mide polo diñeiro, dificilmente se logrará que a cousa pública adminístrese con xustiza e vívase con prosperidade", dirá Hitlodeo (p. 103).

Conclusión do Libro I

Moro insiste en que alí onde todas as cousas se comparten non existen motivos para desexar ganancias persoais, e que o individuo se converte en alguén preguiceiro se non hai maneira de conservar o que se conseguiu con esforzo persoal. Hitlodeo rebate todo isto citando o exemplo de Utopía ("Cando estiven en Utopía") e, afirmando estar familiarizado en profundidade cos seus costumes e os seus xeitos, afirma que non existe ningunha sociedade tan ben ordenada como a deles. Aquí, Peter Giles, que leva sen falar bastante tempo, estoupa, expresando un escepticismo extremo diante do que di Hitlodeo. Sería difícil imaxinar un pobo mellor ordenado có que nós formamos. Hitlodeo contesta que os membros da mancomunidade desta parte do mundo son maiores que os nosos, e que tiñan cidades antes de que houbese homes entre nós. Unha vez un barco romano naufragou en Utopía. Os utopianos aprenderon de contado todo o que os romanos podían ensinar. Se ocorrésenos o mesmo, dificilmente poderiamos aprender deles desa maneira. A súa paixón por aprender é unha das causas que explican seu superioridade sobre nós. Moro intervén entón, de maneira diplomática, para pedir a Hitlodeo que déalles unha descrición ampla de Utopía (o que se converte no "asunto" do Libro II): das súas terras, ríos, cidades, habitantes, tradicións, leis e costumes. Hitlodeo móstrase moi disposto a facelo, pero avisa de que levaralle tempo. Moro propón cear primeiro. Despois da cea, volven ao mesmo lugar do xardín, onde Hitlodeo comeza a súa narración sobre Utopía.

O Libro II

O Libro II dedícase fundamentalmente á exposición das diversas características de Utopía: situación, formas de organización social e de goberno: traballo, familia, educación, propiedade, maxistrados, relacións internacionais, a arte da guerra, a filosofía, a moral e a relixión, fundamentalmente. No curso da mesma xorden cuestións de relevancia, como o tratamento do divorcio, a eutanasia, morte, etc. E outras de maior alcance ideolóxico, como o rexeitamento da propiedade privada, da guerra, da pena de morte, e a esixencia do recoñecemento da igualdade entre os homes e a tolerancia relixiosa. Algunhas destas consideracións se foran vertendo xa no Libro I (sobre a guerra, por exemplo). Outras serán introducidas no contexto da sociedade de Utopía como solución aos problemas expostos no Libro I.

O libro finaliza cunha dobre conclusión: a de Hitlodeo e a de Moro, abrindo esta última un espazo para a crítica e a reflexión. Despois da súa narración sobre Utopía, Hitlodeo volve á idea central que expuxera ao final do Libro I: que a superioridade da sociedade utópica está en que os seus membros compárteno todo. En Utopía os celeiros públicos atópanse cheos, polo que non hai que preocuparse por pasar fame: aínda que ninguén é dono de nada, todo o mundo é rico. Fóra de Utopía, a xente ten está sempre preocupada, non só pola súa supervivencia, senón tamén pola da súa familia. Non existe a xustiza fóra de Utopía. Os nobres, os prestamistas e os banqueiros viven con luxo e esplendor sendo vagos, facendo un traballo que non é esencial.

Mentres que as persoas corrente, cuxo traballo é absolutamente esencial á mancomunidade, levan vidas incluso máis duras e desgraciadas que as das bestas de carga, para ao final ser descartadas na súa vellez ou ao caer enfermas, abandonadas a morrer unha morte mísera. Os ricos incluso sacan unha parte das súas ganancias das pobres por lei. Han corrompido as leis, e nos o han endosado co nome de "xustiza". O estado de todas as mancomunidades que florecen hoxe non é máis que unha conspiración dos ricos, que perseguen os seus propios xuros, baixo a aparencia de mancomunidade. E sen embargo, por toda seu avaricia insaciable, os ricos están moi lonxe da felicidade de Utopía. En Utopía, a avaricia quedou abolida cando o diñeiro foi abolido.

E unha considerable cantidade de problemas e de actividades criminais tamén quedou liquidada con aquilo. Compara isto coa situación que temos, onde miles de persoas pobres han sido vítimas do fame. Se abrises os celeiros dos ricos, acharías máis que suficiente para alimentar a todos quen morreron de fame e de enfermidade. A humanidade, xa sexa por interese propio ou seguindo as ensinanzas do propio Cristo, adoptaría as prácticas dos utopianos se o monstro do orgullo non lles detivese. O orgullo está profundamente enraizado nos corazóns dos homes; non é fácil desarraigalo. Pero en Utopía, polo menos, si se han desarraigado os vicios da ambición e do afán de crear faccións.

Cando Hitlodeo terminou de falar, Moro respondeulle, sinalando as moitas cousas absurdas da sociedade utópica, en especial a súa vida en común e o seu común abastecemento alimentario, así como a súa falta de diñeiro. Estas cousas socavan por completo toda nobreza, magnificencia, esplendor e maxestade, o que - como cree a xente- (moi irónico), son as verdadeiras glorias dunha mancomunidade. Sabedor de que Hitlodeo cansárase da narración e que non toleraría ningún tipo de oposición ás súas opinións, a voz final propón entón, de maneira diplomática, retirarse a cear e continuar a conversa algún outro día se fose posible. A voz final termina de forma bastante ambivalente, expresando desacordo con algúns aspectos da narración de Hitlodeo, pero tamén louvando moitos trazos desa sociedade, trazos nada realistas se pénsase na súa aplicación nos nosos países, senón máis ben tan só desexables.

A guerra e a paz

Un dos grandes temas de Moro en Utopía é o da paz, aínda que tratado negativamente a través da súa análises e rexeitamento da guerra. No Libro I, ao longo do diálogo sobre os conselleiros dos príncipes e do episodio do cardeal Morton, en relación coa ambición dos Cortes europeas. no segundo, case para o final do relato sobre Utopía, para explicar baixo que condicións acoden á guerra os utopianos que, malia todo, a abominan: é dicir, cando poderiamos falar dunha guerra xusta.

A) A organización social e política de Utopía

Respecto ao Libro I parece claro que a guerra nos Cortes europeas só está motivada pola ambición dos príncipes: xa sexa por aumentar as súas posesións territoriais, ou as económicas, ou ambas.

O exemplo dos Acorianos (p. 95 e ss.) vén a dicirnos como, ao saber frear as ambicións de posesións territoriais do rei, un pobo soubo organizar unha paz duradeira cos seus veciños e a prosperidade dos súbditos no seu territorio. A guerra é presentada aquí como o peor dos males, xa que "había corrompido os costumes, fomentado o vicio do roubo, incrementado a práctica do asasinato e diminuído o respecto á lei" (p. 95). A guerra é, pois, un axente de descomposición social e de infelicidade para todos.

O exemplo dos Macarianos (p. 99 e ss.) abunda nos beneficios que supón para un pobo frear as ambicións económicas do rei. A imposibilidade de que este acumule máis dunha cantidade suficiente de diñeiro redunda en beneficio da vila, xa que o rei non dispón así de medios para maquinar guerras contra os seus veciños e só do necesario para combater as rebelións internas e defenderse do ataque dos inimigos (dúas causas de guerra xusta que volveremos a atopar no Libro II aplicadas aos utopianos).

Hai aínda unha terceira mini utopía, a dos Polileritas (pp. 86-88), na que, a raíz da análise do trato que esa vila dá aos ladróns, fálase da súa organización social e explícase como conseguen vivir en paz pagando un imposto ao rei de Persia e librándose así do servizo militar e da servidume da guerra.

Os reis e príncipes dos Cortes europeas, polo contrario, están dominados pola ambición de poder: político e económico. E iso leva inevitablemente á guerra. Lonxe de saber gobernar axeitadamente os territorios que posúen "o que lles importa é saber como adquirir -con boas ou malas artes- novos dominios" (p. 75). Para iso, necesitan exércitos cada vez máis numerosos e mellor dotados, o que non se pode facer sen aumentar os gastos para poder pagar tales exércitos.

4.1 Exércitos que acaban sendo permanentes, converténdose nun dos axentes máis nocivos da sociedade. Diante da afirmación de que nos guerreiros reside o valor e a coraxe que permite defender a un pobo (p. 79), Hitlodeo non ve neles máis que unha "turba de vagos" e "ladróns" (p. 79). O haber mantido exércitos permanentes de nada serviulles aos romanos, sirios e cartaxineses, ou aos seus contemporáneos franceses, senón como axente de destrución interna, polo que non ve "maneira de xustificar esa inmensa turba de preguiceiros pola simple posibilidade de que poida estoupar unha guerra" (p. 80).

"A guerra poderíase sempre evitar, se é que de verdade se quere a paz, tesouro máis prezado cá guerra" (p. 80). Case para o final do Libro I diranos como: eliminando a causa da ambición, a propiedade privada. Non trátase de apelar á boa vontade do gobernante, nin de que este se deixe asesorar polo filósofo: nun mundo dominado pola propiedade privada sería absurdo, como argumenta ao longo de todo o Libro I. O filósofo rei non ten sentido nesa sociedade, na que a sabedoría tampouco ten lugar. A verdadeira solución aos males sociais e, en particular, ao da guerra comeza por instaurar unhas condicións sociais que fágana imposible.

5.1 En ausencia de igualdade de bens entre os cidadáns, como evitar que o poderoso aumente o seu poder?, como evitar que a sabedoría sexa sometida á ambición e aniquilada? Só prevalecerá unha razón: o interese polo aumento das posesións e, con elas, o aumento do poder.

Non rexeita Moro a combinación de goberno e filosofía. Só lémbranos que xa para Platón esa combinación só era posible nunha República na que o principio de igualdade de bens aplicásese, aínda que fóra parcialmente. Moro dará un paso máis, radicalizando esa esixencia e estendendo ese principio a toda a poboación. "Por todo iso, cheguei á conclusión de que se non suprímese a propiedade privada é case imposible arbitrar un método de xustiza distributiva, nin administrar acertadamente as cousas humanas. Mentres aquela subsista, continuará pesando sobre as lombos da maior e mellor parte da humanidade o angustioso, o inevitable azoute da pobreza e da miseria" (p. 104). Unha sociedade tal é posible. Moro descríbea no Libro II ofrecéndonos as solucións aos problemas apuntados no Libro I.

B )Os utopianos e a paz

Logo de haber descrito a organización social e política de Utopía, analiza Moro o tratamento que os utopianos dan ao tema da guerra.
A abolición da propiedade privada en Utopía avinza en dereitos a todos os cidadáns e permite desenvolver unha forma de goberno democrática. O príncipe é escollido entre os nominados polo pobo e ostenta un poder vitalicio, sempre que respecte as leis e actúe de acordo con elas; en caso contrario, será destituído.

Todas as decisións son tomadas polo Consello, formado polo príncipe e os representantes escollidos democraticamente (Traniboros); aos Sifograntes (outra clase de representantes entre os que son escollidos os Traniboros) se convídalos a asistir tamén ás reunións do Consello a fin de estar informados. Xa que os Traniboros pertencen á clase intelectual, observamos aquí unha conxunción de sabedoría e goberno, distinta á que ofrécenos Platón en "A República", pero inspirada nela.

En última instancia, todas as decisións políticas deben estar inspiradas por principios éticos ou filosóficos, salientando o de "vivir segundo a natureza", o que equivale a dicir: buscar a felicidade, e non só para nós, senón tamén para os demais (principio de solidariedade). "Ninguén, en efecto, por austero e inflexible seguidor da virtude e anoxador do pracer que sexa, impón traballos, vixilias e austeridade, sen impoñer ao mesmo tempo a erradicación da pobreza e da miseria dos demais. Ninguén deixa de aplaudir ao home que consola e salva ao home, en nome da humanidade. É un xesto esencialmente humano -e non hai virtude máis propiamente humana que esta- adozar as penas dos outros, facer desaparecer a tristura, devolverlles a alegría de vivir. É dicir, devolverlles ao pracer".

Iso impón case como corolario o rexeitamento da guerra, de todo aquilo que supoña afastar ao home do seu fin natural: levar unha existencia feliz. En consecuencia, os utopianos "abominan a guerra con toda cerna" (p. 71), polo que non van á guerra máis que por graves motivos, aínda que iso non impida que estean ben preparados para ela. Antes de entrar en guerra procuran todos os medios necesarios para evitala; e se iso non é posible, prefiren utilizar o enxeño á forza bruta, xa que en última instancia o obxecto da guerra é "conseguir o que impedíselles declarala se as súas reclamacións fosen atendidas" (p. 174).

Son poucas as causas polas que os utopianos entran en guerra: "defender as súas fronteiras, expulsar dos territorios amigos aos invasores, liberar do xugo e escravitude dunha ditador a algunha vila oprimido pola tiranía" (p. 172); razóns, como vemos, de supervivencia, solidariedade ou humanidade. Moi lonxe das ambiciosas razóns dos Cortes europeas. Os intereses económicos propios non son causa de guerra, senón "que abonda, para reparalos, unha interrupción das relacións comerciais, ata conseguir a reparación coa nación culpable" (p. 173). Non ocorre así cos intereses económicos dos pobos amigos, que si poden conducir a unha guerra por solidariedade, se se ven burlados.

No que fai aos métodos utilizados na guerra, prevalece nos utopianos a preferencia do enxeño á da forza bruta, sempre co ánimo de que a guerra cause o menor mal posible. Así, poñer prezo á cabeza do príncipe inimigo (p. 174), convidar aos seus lugartenentes a traizoalo ofrecéndolles diñeiro (p. 175), facer intervir a outros países na guerra, evitando ter que ir eles, tamén a cambio de diñeiro (p. 176) ou contratar exércitos de mercenarios, preferentemente do tribo dos zapoletas, famosos polo seu carácter sanguinario (p. 177) son algunhas das medidas que segundo os utopianos recomenda o enxeño.

Se estas medidas fracasan e a guerra faise inevitable, irán á guerra cos seus propios cidadáns. "Só en último lugar salientan aos seus propios cidadáns", sendo o recrutamento libre e voluntario, participando tamén como combatentes as mulleres e fillos dos utopianos, o que fai deles un exército unido e valoroso que resulta practicamente invencible. Destácanse tamén como formas correctas de combate o recurso a comandos suicidas, e a organización de emboscadas, todo iso unido a un "perfecto dominio das técnicas militares" (p. 179).

A DEFENSA DA PAZ NA UTOPÍA DE MORO

A pesar de estas últimas consideracións sobre os métodos bélicos que utilizan os utopianos, que poderiamos considerar de dubidosa moralidade (¿en que medida é lícito fomentar o mal, aínda que sexa entre os nosos inimigos?... a menos que estivésemos dispostos a consideralos fóra do ámbito do humano), a defensa da paz en Moro é manifesta. A guerra vén a ser considerada como un mal menor, e recórrese á habilidade ou ao enxeño para contribuír a evitar que ese mal se agrave inxustificadamente. Pero os comportamentos belicistas son claramente rebatidos, tanto no Libro I como no Libro II. E o que é máis importante, ese rexeitamento da guerra se fundamenta nunha esixencia de igualdade de dereitos entre os homes. Poderiamos pensar que a paz da que fala Moro é unha paz pasiva, o mantemento dun status quo baseado na preparación para a guerra e no medo que provoca nos posibles inimigos a posibilidade dun combate con forzas superiores en valor e destreza técnica. Pero tamén atopamos a posibilidade de interpretar esa paz como unha paz activa, unha paz que se constrúe modificando as condicións sociais e políticas da contorna que conduce á guerra, e eliminando así as causas do conflito. Moro apela á "humanidade" para xustificar que nada hai na natureza humana que impida aos homes vivir pacificamente. Todo o contrario: é o máis humano. Se acusoulle de defender ideoloxicamente posicións imperialistas. Os utopianos actuarán con respecto aos outros pobos de forma moi similar a como os imperios farano cos países veciños e os subxugados. A humanidade resérvase para a metrópoles; aos demais quédalles o "maquiavelismo" de Moro: a explotación dos seus recursos, a imposición de formas de poder que lle conveñen, e se é necesario a súa utilización en guerras ou simplemente o exterminio. Como reconciliar estas condutas cos ideais humanitarios? O aínda recente conflito dos Balcanes fai pensar inevitablemente nas propostas de Moro, e repensalas. Os Estados Unidos, valéndose dos países aliados, mediatizan un conflito étnico-relixioso(?) apelando a razóns humanitarias. A consecuencia do conflito bélico os danos causados son maiores que os que se pretendía evitar, polo menos, se atendemos ao grao de destrución e ao éxodo xerado. Pero os Estados Unidos non son Utopía, nin os seus presidentes están asistidos precisamente pola sabedoría (Reagan, Bush pai e fillo), senón sometidos probablemente ás presións económicas do maior, con diferenza, centro financeiro do mundo. Máis ben, parecen ser as súas esixencias económicas provócanas a intervención no conflito. Unha imaxe máis de como a ambición que denunciaba Moro disfrázase de contidos ideolóxicos (unha intervención por razóns humanitarias ou, actualmente, a constitución, tamén ideolóxica, do chamado "eixe do mal"). O que non podía saber Moro (saberémolo a partir do século XIX) é que o poder político é a representación ideolóxica da actividade produtiva do home, da actividade económica. E que as xustificacións humanitarias se resolven en xustificacións ideolóxicas. Pero o que si deixa claro Moro é que en ausencia dunha igualdade real entre os homes, en ausencia da abolición da propiedade privada, ningunha proposta moralizante, ningún acto de boa vontade servirá para cambiar o curso dunha sociedade que segue dominada pola ambición de posesións territoriais e/ou económicas. As explicacións dos EEUU para provocar o conflito parecen coincidir cos casos de guerra xusta que Moro contempla entre os utopianos: solidariedade cun pobo oprimido por un tirano, e axuda por razóns humanitarias. Pero tales motivos de guerra son xustos, segundo Moro, só para unha poboación que, como a de Utopía, aséntese sobre a igualdade, nas condicións sinaladas na obra. Noutro caso as causas da guerra redúcense ás sinaladas no libro I, (como a ambición), e as xustificacións da mesma redúcense a explicacións ideolóxicas.

Actualidade da Utopia de Moro

Nese sentido, podemos facer unha lectura de "Utopía" na que o que se reflicte é o troco da actividade produtiva da súa época, as tensións entre unha idade que morre e outra que se xera. Aínda prescindindo dos contidos concretos da obra observamos nela non só a exposición de problemas reais, senón tamén a expresión ideolóxica de esixencias reais: a da liberdade e igualdade dos cidadáns diante da lei. A mesma división da obra, en dous libros, un no que se describen os males da sociedade, e outro no que se propón outra forma de organización social, é un reflexo ideolóxico da súa época. Dinos o que debe desaparecer: non porque o queira Moro, senón porque así o esixe o desenvolvemento produtivo da súa época. E o que debe xurdir: unha sociedade igualitaria, xusta, na que o reparto da riqueza sexa equitativo. Co conseguinte rexeitamento, polo tanto, das formas de organización política e económica correspondentes. Os detalles non teñen demasiada importancia. As utopías adoitan perderse en descricións máis ou menos pormenorizadas que dependen da imaxinación ou dos soños do autor, máis que dunha solución conservadora dos problemas da súa época. Pero todas conteñen a exposición deses problemas e a descrición dos valores que permitirían superalos. Todos os elementos ideolóxicos do segundo libro de "Utopía" responden a unha ambición de troco que se verá realizada na modernidade. Liberdade, igualdade, solidariedade, son palabras que atopamos en "Utopía" e que atopamos noutros autores da época e que serán realizadas nun futuro non demasiado afastado, abrindo paso á modernidade. Aínda que aínda na actualidade non énchanse do contido que Moro reserváballes.

(A "Utopía" de Moro está dispoñible en castelán na Biblioteca de Autores Socialistas da Universidade Complutense de Madrid).